Eksistensialisme adalah aliran filsafat abad ke-19 dan ke-20 yang berangkat dari satu pertanyaan konkret: kalau tidak ada Tuhan atau tatanan kosmis yang menentukan siapa aku seharusnya, lalu apa yang menentukan siapa aku sebenarnya? yang membuat aliran ini bertahan lebih dari seratus tahun dan masih dibaca serius sampai sekarang.
introduction
Eksistensialisme lahir dari Søren Kierkegaard, filsuf dan teolog Denmark abad ke-19, yang sering disebut bapak eksistensialisme meski ia sendiri tidak pernah memakai istilah itu. Kierkegaard menolak sistem filsafat besar ala Hegel yang menjelaskan sejarah manusia sebagai proses rasional yang berjalan otomatis. Baginya, yang penting bukan sistem abstrak, tapi bagaimana seorang individu, dengan segala kecemasan dan keraguannya, mengambil pilihan konkret dalam hidupnya sendiri.
Friedrich Nietzsche, beberapa dekade setelahnya, menambahkan elemen penting lain: kematian Tuhan sebagai otoritas moral, dan tuntutan bahwa manusia harus menciptakan nilai-nilainya sendiri di tengah kekosongan itu. Istilah eksistensialisme baru benar-benar populer pada pertengahan abad ke-20, lewat lingkaran intelektual Paris yang berkumpul di kafe-kafe Saint-Germain-des-Prés. Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, dan Albert Camus jadi wajah paling dikenal dari gerakan ini, dibantu pengaruh besar dari Martin Heidegger, filsuf Jerman yang metode fenomenologinya banyak dipinjam untuk menganalisis pengalaman sadar manusia.
Sartre sendiri baru secara terbuka menerima label eksistensialis pada 1945, lewat ceramah yang kemudian diterbitkan sebagai Existentialism Is a Humanism. Sebelum itu, istilah tersebut lebih sering dipakai kritikus untuk mengejek, bukan oleh para filsufnya sendiri untuk menamai diri.
Eksistensi before Esensi
Klaim paling terkenal dari eksistensialisme datang dari Sartre, dan berfungsi sebagai fondasi hampir semua argumen lain dalam aliran ini.
"Eksistensi mendahului esensi." — Jean-Paul Sartre, Existentialism Is a Humanism (1946)
Maksudnya begini. Sebuah pisau dirancang lebih dulu di kepala tukangnya, sebelum pisau itu ada secara fisik. Esensi pisau, yaitu fungsinya untuk memotong, mendahului keberadaannya. Pandangan tradisional, terutama yang berakar pada teologi, menganggap manusia bekerja dengan cara yang sama. Tuhan merancang esensi manusia lebih dulu, baru kemudian manusia itu dilahirkan untuk mengisi rancangan itu.
Sartre membalik urutan ini untuk manusia, meski tetap menerimanya untuk benda buatan macam pisau. Manusia lahir dulu, ada dulu, tanpa cetak biru apa pun tentang siapa dirinya seharusnya. Esensi, yaitu karakter, nilai, dan makna hidupnya, baru terbentuk belakangan, lewat pilihan-pilihan yang diambilnya sepanjang hidup. Tidak ada "kodrat manusia" yang menentukan lebih dulu siapa kau harus menjadi. Konsekuensinya berat. Kalau esensimu tidak diberikan dari luar, kau tidak bisa menyalahkan Tuhan, kodrat, atau keadaan atas siapa dirimu. Tanggung jawab penuh jatuh ke pundakmu sendiri.
Hard Freedom
Kalau esensi tidak diberikan dari luar, manusia jadi bebas dalam pengertian yang radikal, dan menurut Sartre, kebebasan ini bukan hadiah yang menyenangkan. Ia menyebut manusia "dihukum untuk bebas", karena kebebasan itu datang tanpa diminta dan tidak bisa dibuang begitu saja, bahkan lewat pasrah sekalipun, sebab memilih untuk pasrah pun tetap sebuah pilihan.
Kierkegaard, satu abad sebelumnya, sudah menangkap perasaan berat ini lewat konsep kecemasan atau angst.
"Kecemasan adalah pusingnya kebebasan." — Søren Kierkegaard, The Concept of Anxiety (1844)
Analogi yang sering dipakai untuk menjelaskan ini adalah berdiri di tepi jurang. Yang membuat pusing bukan cuma bahaya jatuh, tapi kesadaran bahwa kau bebas melompat kapan saja, tanpa ada yang menghalangi selain pilihanmu sendiri. Sartre menambahkan konsep bad faith atau mauvaise foi, yaitu kebohongan pada diri sendiri yang dilakukan orang untuk lari dari beban kebebasan ini. Pelayan restoran yang bertindak seolah-olah dirinya memang "ditakdirkan" jadi pelayan, bukan sedang memilih untuk menjadi pelayan setiap detiknya, sedang melakukan bad faith. Ia menyembunyikan kebebasannya sendiri dari dirinya sendiri, demi rasa aman yang palsu.
Albert Camus dan Filsafat Absurd
Albert Camus sering dikelompokkan sebagai eksistensialis, meski ia sendiri menolak label itu. Perbedaannya penting. Kalau Sartre fokus pada kebebasan memilih esensi, Camus fokus pada benturan antara kebutuhan manusia akan makna dan kebisuan alam semesta yang tidak pernah menjawabnya. Benturan inilah yang disebutnya absurd.
Dalam esainya, The Myth of Sisyphus, Camus memakai tokoh mitologi Yunani yang dihukum dewa-dewa mendorong batu ke puncak gunung selamanya, dan setiap kali sampai puncak, batu itu menggelinding turun lagi. Camus melihat Sisyphus sebagai gambaran kondisi manusia, usaha tanpa henti yang tidak pernah benar-benar "selesai" dengan makna final. Pertanyaannya, menurut Camus, bukan apakah hidup punya makna bawaan, karena jawabannya tidak. Pertanyaannya adalah apakah hidup tanpa makna bawaan itu masih layak dijalani.
Camus menjawab pertanyaannya sendiri dengan ya, dengan syarat manusia menolak dua jalan keluar yang menurutnya adalah pengkhianatan terhadap absurditas: bunuh diri secara harfiah, atau "bunuh diri filosofis" lewat lompatan iman ke agama yang berpura-pura memberi makna yang sebenarnya tidak bisa dibuktikan. Jalan ketiga yang ia tawarkan adalah pemberontakan, terus menjalani hidup dan mencintainya justru karena tahu ia tidak punya makna final, bukan karena berpura-pura ia punya.
"Kita harus membayangkan Sisyphus bahagia." — Albert Camus, The Myth of Sisyphus (1942)
Menjadi Otentik
Eksistensialisme bukan cuma teori tentang kondisi manusia, tapi juga tuntutan praktis untuk hidup secara otentik. Otentik di sini bukan berarti "jadi diri sendiri" dalam pengertian santai ala motivasi populer, melainkan secara sadar mengakui bahwa kau bertanggung jawab penuh atas pilihanmu, alih-alih bersembunyi di balik peran sosial, kebiasaan, atau alasan "begitulah aku dari dulu".
Simone de Beauvoir memperluas gagasan ini lewat karyanya, The Ethics of Ambiguity, dengan menekankan bahwa kebebasanku terikat pada kebebasan orang lain. Aku tidak bisa benar-benar bebas dalam ruang hampa, karena pilihanku selalu terjadi di tengah dunia yang juga dihuni orang lain yang juga sedang berusaha bebas. De Beauvoir kemudian menerapkan kerangka ini secara khusus pada situasi perempuan lewat The Second Sex, menganalisis bagaimana perempuan sering dipaksa hidup sebagai "yang lain", didefinisikan lewat relasinya terhadap laki-laki, bukan sebagai subjek yang bebas menentukan esensinya sendiri.
Dalam praktik sehari-hari, hidup otentik ala eksistensialis berarti mengenali momen ketika kau membuat alasan untuk tidak memilih, lalu tetap memilih secara sadar meski tidak nyaman. Psikoterapis eksistensial seperti Irvin Yalom kemudian mengembangkan pendekatan terapi berdasarkan gagasan ini, membantu pasien menghadapi langsung empat "kegelisahan pokok" yang menurutnya tidak bisa dihindari manusia: kematian, kebebasan, isolasi, dan ketiadaan makna, alih-alih menghindarinya lewat kesibukan sehari-hari.
Fals Filosofi
Eksistensialisme awal, terutama versi Sartre, sering dikritik karena terlalu menekankan kebebasan individu seolah-olah setiap orang punya ruang pilihan yang sama luasnya. Kritik ini masuk akal. Kebebasan seorang buruh pabrik yang harus bekerja untuk bertahan hidup jelas tidak setara dengan kebebasan seorang filsuf Paris yang punya waktu luang menulis esai tentang kebebasan. De Beauvoir sendiri, dalam karya-karya belakangan, mengakui bahwa situasi material dan sosial membatasi seberapa jauh kebebasan seseorang bisa benar-benar dijalankan, meski ia tetap mempertahankan bahwa kesadaran akan kebebasan itu sendiri tidak pernah sepenuhnya hilang, seberat apa pun keadaannya.
Kritik lain datang dari arah berbeda. Kalau eksistensi benar-benar mendahului esensi tanpa batas, kenapa manusia tetap dilahirkan dengan kecenderungan biologis dan psikologis tertentu yang jelas-jelas membentuk pilihan-pilihannya? Perkembangan psikologi dan ilmu saraf sejak pertengahan abad ke-20 membuat klaim kebebasan tanpa syarat semakin sulit dipertahankan secara harfiah, meski klaim yang lebih longgar, bahwa manusia tetap punya ruang interpretasi atas kondisi yang membentuknya, masih dianggap masuk akal oleh banyak filsuf eksistensial kontemporer.
Eksistensialisme, dilihat dari akarnya, bukan filsafat tentang menyerah pada kekosongan, melainkan tentang apa yang tersisa untuk dilakukan setelah kekosongan itu diakui secara jujur. Kierkegaard menyebutnya kecemasan, Sartre menyebutnya kebebasan yang memberatkan, Camus menyebutnya pemberontakan yang penuh kesadaran. Ketiganya sepakat pada satu titik: menghindar dari beban itu, lewat kepasrahan atau lewat jawaban instan yang dipinjam dari luar diri, adalah pilihan yang lebih buruk daripada menanggungnya secara langsung. Itu jauh lebih berat daripada sekadar keterangan foto sendu tentang hidup yang tidak berarti.
Daftar Referensi
- Kierkegaard, Søren. The Concept of Anxiety (terj. berbagai edisi), 1844.
- Sartre, Jean-Paul. Existentialism Is a Humanism (terj. Carol Macomber), 1946.
- Camus, Albert. The Myth of Sisyphus (terj. Justin O'Brien), 1942.
- de Beauvoir, Simone. The Ethics of Ambiguity (terj. Bernard Frechtman), 1947.
- Heidegger, Martin. Being and Time (terj. John Macquarrie dan Edward Robinson), 1927.
- "Existentialism." Stanford Encyclopedia of Philosophy.
0 Comments: